Islam Nusantara dan Etika Merawat Alam: Merawat Bumi, Meneguhkan Peradaban

Zaenuddin Endy
Direktur Pangadereng Institute (PADI)

Islam Nusantara bukan sekadar ekspresi keberagamaan yang tumbuh dan berkembang di tengah keragaman budaya masyarakat Indonesia. Lebih dari itu, Islam Nusantara merupakan artikulasi Islam yang berakar pada tradisi, berdialog dengan kearifan lokal, serta memiliki orientasi kuat terhadap kemaslahatan kehidupan. Dalam kerangka tersebut, Islam Nusantara tidak hanya berbicara tentang hubungan manusia dengan Allah SWT (hablum minallah) dan hubungan antarmanusia (hablum minannas), tetapi juga menegaskan tanggung jawab manusia terhadap alam semesta (hablum minal alam).

Selama ini, kesalehan umat Islam sering kali lebih banyak diukur melalui aktivitas ritual dan hubungan sosial. Padahal, ada dimensi kesalehan lain yang tidak kalah penting, yakni kesalehan ekologis. Kesalehan ekologis merupakan kesadaran keagamaan yang diwujudkan melalui sikap, perilaku, dan tindakan nyata dalam menjaga keseimbangan alam. Seseorang tidak cukup disebut saleh apabila rajin beribadah, tetapi pada saat yang sama membiarkan kerusakan lingkungan berlangsung, mengeksploitasi sumber daya alam secara berlebihan, atau tidak memiliki kepedulian terhadap keberlanjutan kehidupan.

Dalam perspektif Islam, alam bukanlah benda mati yang keberadaannya semata-mata disediakan untuk memenuhi kepentingan manusia. Alam merupakan bagian dari ayat-ayat kauniyah Allah SWT yang menyimpan tanda-tanda kebesaran, keteraturan, dan kekuasaan-Nya. Langit, bumi, gunung, laut, sungai, pepohonan, dan seluruh makhluk hidup merupakan ciptaan Allah yang memiliki fungsi serta keterhubungan dalam suatu sistem kehidupan. Karena itu, merawat alam sesungguhnya merupakan bagian dari penghormatan terhadap ciptaan-Nya.

Al-Qur’an memberikan landasan teologis yang sangat kuat mengenai tanggung jawab ekologis manusia. Dalam QS. Al-A’raf ayat 56, Allah SWT berfirman agar manusia tidak membuat kerusakan di bumi setelah Allah memperbaikinya. Ayat ini mengandung pesan moral bahwa kehidupan di bumi harus dijaga dalam keseimbangan. Manusia tidak diberi legitimasi untuk mengeksploitasi alam tanpa batas, apalagi menjadikan kepentingan ekonomi sebagai pembenaran bagi tindakan yang merusak ekosistem.

Dalam konteks ini, konsep khalifah fil ardh perlu dipahami bukan sebagai legitimasi dominasi manusia atas alam, melainkan sebagai amanah untuk mengelola, menjaga, dan memelihara kehidupan. Kedudukan manusia sebagai khalifah mengandung tanggung jawab moral dan spiritual. Semakin besar kemampuan manusia menguasai teknologi dan sumber daya alam, semakin besar pula tanggung jawabnya untuk memastikan bahwa kekuasaan tersebut tidak berubah menjadi instrumen perusakan.

Di sinilah Islam Nusantara menemukan relevansinya. Salah satu karakter penting Islam Nusantara adalah kemampuannya berdialog dengan kebudayaan lokal tanpa kehilangan prinsip-prinsip dasar ajaran Islam. Para ulama terdahulu tidak serta-merta menghapus seluruh tradisi masyarakat, tetapi melakukan proses transformasi kebudayaan dengan memasukkan nilai-nilai tauhid, akhlak, dan kemaslahatan. Pendekatan tersebut dapat menjadi fondasi penting dalam membangun etika ekologis yang berakar pada agama sekaligus tumbuh dari kebudayaan masyarakat.

Kearifan lokal Nusantara sesungguhnya menyimpan banyak pelajaran ekologis. Berbagai komunitas adat memiliki aturan mengenai perlindungan hutan, pengelolaan sumber air, pemanfaatan tanah, dan pembatasan pengambilan hasil alam. Tradisi seperti sasi di Maluku, awig-awig di Bali dan Lombok, prinsip Kamase-masea di Kajang, serta berbagai pranata adat masyarakat Nusantara memperlihatkan bahwa jauh sebelum isu perubahan iklim menjadi perhatian global, masyarakat lokal telah memiliki mekanisme sosial untuk menjaga keseimbangan lingkungan.

Kearifan tersebut tidak harus dipertentangkan dengan ajaran Islam. Justru, sepanjang tidak bertentangan dengan prinsip akidah dan syariat, nilai-nilai positif dalam tradisi lokal dapat menjadi instrumen penguatan etika ekologis. Dalam kerangka Islam Nusantara, tradisi bukan sekadar warisan masa lalu, melainkan sumber pembelajaran untuk membangun masa depan yang lebih berkelanjutan.

Nilai tawassuth mengajarkan keseimbangan dan moderasi. Dalam konteks ekologis, prinsip ini menolak perilaku eksploitatif dan konsumtif yang melampaui batas. Manusia perlu mengambil manfaat dari alam, tetapi tidak boleh menghilangkan kemampuan alam untuk memulihkan dirinya. Sementara itu, nilai tawazun mengajarkan keseimbangan dalam mengelola hubungan antara kebutuhan ekonomi, kepentingan sosial, dan kelestarian lingkungan.

Nilai tasamuh juga dapat diperluas menjadi kesediaan menghormati keberadaan seluruh makhluk ciptaan Allah. Manusia tidak hidup sendirian di bumi. Ada tumbuhan, hewan, dan berbagai organisme lain yang memiliki peran dalam menjaga keberlangsungan ekosistem. Adapun nilai i’tidal mengajarkan keadilan, termasuk keadilan ekologis, yakni memastikan bahwa manfaat dan risiko pembangunan tidak dibebankan secara tidak proporsional kepada kelompok masyarakat tertentu.

Etika merawat alam juga berkaitan erat dengan prinsip maslahah. Dalam tradisi pemikiran hukum Islam, tujuan syariat atau maqashid al-syari’ah berorientasi pada perlindungan agama, jiwa, akal, keturunan, dan harta. Dalam perkembangan pemikiran kontemporer, perlindungan lingkungan (hifz al-bi’ah) semakin memperoleh perhatian sebagai dimensi penting untuk memastikan keberlangsungan seluruh tujuan syariat tersebut. Sebab, tanpa lingkungan yang sehat, keselamatan jiwa terancam, kualitas akal terganggu, kehidupan keluarga tidak terjamin, dan keberlangsungan harta serta sumber penghidupan masyarakat menjadi rentan.

Karena itu, kerusakan lingkungan tidak dapat dipandang semata-mata sebagai persoalan teknis atau administratif. Ia juga merupakan persoalan moral, sosial, dan keagamaan. Ketika hutan dirusak, sungai dicemari, laut dipenuhi sampah, dan ruang hidup masyarakat semakin menyempit, sesungguhnya yang sedang dipertaruhkan bukan hanya keberlanjutan ekosistem, tetapi juga keadilan dan kemanusiaan.

Islam Nusantara memiliki tanggung jawab untuk menghadirkan perspektif keagamaan yang mampu menjawab persoalan tersebut. Masjid, pesantren, madrasah, majelis taklim, dan organisasi keagamaan tidak boleh hanya menjadi ruang transmisi pengetahuan keislaman, tetapi juga harus menjadi pusat pembentukan kesadaran ekologis. Mimbar keagamaan perlu lebih sering membicarakan persoalan sampah, krisis air, deforestasi, pencemaran, perubahan iklim, dan ketidakadilan ekologis sebagai bagian dari tanggung jawab keagamaan.

Pesantren, misalnya, memiliki peluang besar untuk menjadi laboratorium peradaban ekologis. Tradisi pesantren yang mengajarkan kesederhanaan, kedisiplinan, kebersamaan, dan penghormatan terhadap kehidupan dapat dikembangkan menjadi gerakan nyata dalam merawat lingkungan. Pesantren dapat membangun sistem pengelolaan sampah, mengembangkan pertanian organik, melakukan penghijauan, menghemat energi dan air, serta mengintegrasikan pendidikan ekologi ke dalam kurikulum pembelajaran.

Lebih jauh, pesantren dapat mengembangkan pendekatan ekoteologi yang menghubungkan pengetahuan keagamaan dengan kesadaran ekologis. Santri tidak cukup hanya memahami hukum fikih tentang bersuci, tetapi juga perlu memahami pentingnya menjaga sumber air. Mereka tidak cukup menghafal hadis tentang kebersihan, tetapi juga perlu membangun budaya pengurangan sampah dan pengelolaan limbah. Dengan demikian, ilmu agama tidak berhenti pada penguasaan teks, melainkan menjelma menjadi perilaku yang membawa kemaslahatan bagi kehidupan.

Dalam konteks gerakan Nahdlatul Ulama, tanggung jawab ekologis juga dapat dibangun melalui aktualisasi nilai-nilai Ahlussunnah wal Jamaah. NU memiliki modal sosial yang kuat melalui jaringan pesantren, ulama, kiai, santri, masjid, lembaga pendidikan, dan struktur organisasi hingga tingkat desa. Jaringan tersebut dapat menjadi kekuatan strategis untuk membangun gerakan ekologis berbasis komunitas.

Gerakan tersebut perlu melampaui kegiatan seremonial seperti penanaman pohon yang tidak diikuti dengan pemeliharaan. Gerakan ekologi harus dibangun sebagai kesadaran kolektif yang berkelanjutan. Penguatan literasi ekologi, advokasi lingkungan, pengembangan ekonomi hijau, pengelolaan sampah berbasis komunitas, serta perlindungan sumber daya alam harus menjadi bagian dari agenda pemberdayaan umat.

Hal yang juga penting adalah membangun keberpihakan terhadap masyarakat yang paling terdampak kerusakan lingkungan. Petani yang kehilangan kesuburan tanah, nelayan yang menghadapi pencemaran laut, masyarakat pesisir yang terancam abrasi, serta warga yang kehilangan sumber air bersih merupakan kelompok yang membutuhkan perhatian. Dalam perspektif Islam, membela lingkungan berarti pula membela manusia yang kehidupannya bergantung pada kelestarian lingkungan.

Di sinilah etika ekologis bertemu dengan amar makruf nahi mungkar. Menjaga kelestarian alam merupakan bagian dari amar makruf, sedangkan menolak perusakan lingkungan merupakan bagian dari nahi mungkar. Keduanya tidak cukup diwujudkan melalui nasihat, tetapi juga melalui keberanian melakukan edukasi, pengorganisasian masyarakat, dan advokasi terhadap kebijakan yang mengancam keberlanjutan kehidupan.

Islam Nusantara perlu terus bergerak dari kesalehan ritual menuju kesalehan sosial dan ekologis. Ukuran keberhasilan keberagamaan tidak hanya terlihat dari semaraknya pembangunan masjid, banyaknya majelis pengajian, atau meningkatnya aktivitas ritual keagamaan, tetapi juga dari sejauh mana umat Islam mampu menghadirkan kemanfaatan bagi seluruh kehidupan.

Merawat alam bukan agenda tambahan dalam kehidupan beragama. Ia merupakan konsekuensi dari keimanan, amanah kekhalifahan, dan tanggung jawab kemanusiaan. Tidak mungkin seseorang mengaku mencintai Sang Pencipta, tetapi mengabaikan ciptaan-Nya. Tidak cukup manusia bersujud di atas bumi, jika setelah itu ia turut merusak bumi yang menjadi tempatnya bersujud.

Islam Nusantara harus menjadi Islam yang tidak hanya ramah terhadap tradisi, tetapi juga ramah terhadap alam. Islam yang mampu merawat hubungan manusia dengan Tuhan, sesama manusia, dan seluruh makhluk ciptaan-Nya. Sebab, peradaban Islam yang sesungguhnya bukanlah peradaban yang hanya meninggalkan kemegahan bangunan dan monumen sejarah, melainkan peradaban yang mewariskan bumi dalam keadaan lebih baik kepada generasi berikutnya.

Merawat alam adalah bagian dari merawat kehidupan. Dan merawat kehidupan merupakan salah satu wujud nyata dari menjalankan ajaran Islam.